KUBA

Żydzi z Kuby

Pin
+1
Send
Share
Send

Historia kubańskiej społeczności żydowskiej jest interesująca i niezwykła. Pomimo faktu, że pierwsi Żydzi pojawili się na Kubie w czasach Kolumba, dziś społeczność narodowa jest jedną z najmniejszych i poważnie gorszych pod względem liczby, na przykład imigrantów z Afryki, z Antyli, z Chin lub z Haiti.

Na Kubie, podobnie jak na całym świecie, istniały dwie główne linie emigracji żydowskiej: sefardyjska i aszkenazyjska. Początkowo osiedlili się tutaj Żydzi, którzy uciekli z Hiszpanii po niesławnym dekrecie z 1492 r., A nieco później z Portugalii. Niektórzy z nich zostali przymusowo ochrzczeni, inni starali się zachować wiarę. W średniowieczu Żydzi na Kubie nie mieli własnych cmentarzy i synagog. Wielu potomków „emigrantów pierwszej fali” zasymilowało się z miejscową ludnością i straciło pamięć o historycznych korzeniach.

W XIX wieku Amerykanie (Żydzi aszkenazyjscy i sefardyjscy, którzy opuścili Europę w pierwszej połowie XIX wieku) przyłączyli się do bezpośredniej emigracji sefardyjskiej i aszkenazyjskiej na Kubę. 200 rodzin „amerykańskich Żydów” osiedliło się w Hawanie.

Po Bałkanach i I wojnie światowej, wydarzeniach w Europie, licznych pogromach Hitler doszedł do władzy, wzrósł napływ żydowskich uchodźców na Kubę. Osiedlili się nie tylko w Hawanie, ale także w Santiago, Camaguey i innych miastach. Pojawiło się ostre pytanie o potrzebę organizowania życia społecznego w centrum i na prowincji.

W 1906 r. Z pomocą amerykańskich Żydów pierwsze ziemie zakupiono pod cmentarzem żydowskim. Ten fakt jest uważany za oficjalny moment zorganizowania społeczności żydowskiej na Kubie. Stopniowo w różnych miastach budowano synagogi, cmentarze, jesziwy.

Żydzi przez cały czas aktywnie uczestniczyli w życiu politycznym, gospodarczym i społecznym wyspy. Uczestnikami słynnych wypraw Narciso Lopez byli Żydzi Augusto Bondi, Janos Blumenthal, Luis Schlesinger. Nazwisko tego ostatniego jest nadal pamiętane na Kubie: był jednym z pierwszych wybitnych bojowników o jego niepodległość. W 1850 roku aktywnie uczestniczył w ruchu wyzwoleńczym. Żyd Fabio Grobart był jednym z inicjatorów powstania Komunistycznej Partii Kuby. Najbliższy przyjaciel i sojusznik Jose Marti, prawnik Horacio Rubens, aktywny uczestnik ruchu wyzwoleńczego, był także Żydem.

Żydzi odegrali dużą rolę w zakładaniu produkcji i handlu tekstyliami na wyspie. Kiedy w latach 10-tych ubiegłego wieku wielu Hiszpanów opuściło swoje sklepy w stolicy Kuby, powracając do ojczyzny, Żydzi bardzo szybko zmienili Starą Hawanę w aktywny obszar handlowy z dużą liczbą sklepów i sklepów. W słynnych aglomeracjach Vedado i Miramar było też wielu Żydów. Około jedna trzecia z nich obserwowała kaszrut. Na wyspie działały organizacje żydowskie: Hillel, społeczeństwo Ezry, siostry Menory, Zjednoczona Organizacja Żydowska, Związek Syjonistyczny, Centrum Izraelskie i inne, i istniała Żydowska Izba Handlowa.

Ze 103 ustaw i aktów ustawodawczych dotyczących prawa imigracyjnego przyjętych na Kubie do 1949 r. Tylko dwa zawierały elementy, które w jakiś sposób ograniczały napływ Żydów. W rezultacie wielkość gminy wynosiła, według różnych źródeł, od 15 tys. Do 21,5 tys. Osób.

Po rewolucji w 1958 r. I nacjonalizacji własności większość (90%) Żydów mieszkających na Kubie opuściła kraj. Wyemigrowali głównie do Stanów Zjednoczonych i wyjechali do Ameryki Łacińskiej (Meksyk, Portoryko, Wenezuela), a także repatriowani do Izraela. Na Kubie pojawiło się nawet komiczne przysłowie: „W przyszłym roku w Miami!” Tam właśnie emigrowało tam 8 000 Żydów naraz. Miami ma własną żydowską społeczność kubańską.

Obecnie na Kubie mieszka około 1,5 tysiąca Żydów (522 rodziny, z czego 400 mieszka w Hawanie). Pomimo faktu, że oficjalna Kuba zerwała stosunki z Izraelem i prowadziła aktywne negocjacje z Palestyńczykami, Żydzi na wyspie nigdy nie byli uciskani. Ale nie było pomocy państwa.

Żydowskie organizacje aktywnie działały w kraju, zapewniając pomoc materialną i humanitarną. W Hawanie są trzy synagogi, dwie zachowały się w Santiago de Cuba i Camaguey, są cmentarze żydowskie. Niemniej jednak życia wspólnotowego w latach 1960–1970 nie można nazwać aktywnym. Po upadku obozu socjalistycznego, podczas „specjalnego okresu” na Kubie, a następnie, kiedy władze oficjalnie uznały wolność religijną, Żydzi zaczęli stopniowo powracać do swoich tradycji, aktywnie chodzić do synagog i dołączać do kultury żydowskiej.

O problemach i ścieżkach rozwoju społeczności żydowskiej rozmawiałem z Danielem Motolą Pedroso, szefem młodzieżowej organizacji synagogi Beth Shalom w Hawanie.

- Daniel, opowiedz nam trochę o historii synagogi Beth Shalom.

- To największa synagoga w Hawanie została zbudowana w 1951 roku. Nabożeństwa w synagodze odbywają się dwa razy w tygodniu: w piątek i sobotę.

- A jak wykonuje się pracę z członkami społeczności?

- Mamy trzy główne obszary pracy: z dziećmi i młodzieżą, osobami w wieku od 30 do 60 lat oraz osobami starszymi. Dla każdego kierunku istnieją specjalne programy. Ludzie zbierają się kilka razy w tygodniu, studiują historię Żydów, kulturę. Każda grupa wiekowa ma swój własny zestaw zajęć. Na przykład dla młodzieży to taniec i sport. A dla starszych członków społeczności działają specjalne grupy pomocy społecznej. Istnieje również szkółka niedzielna do studiowania żydowskich tradycji i kultury. Nasze centrum kultury ma piękną bibliotekę w różnych językach. Dzieci idą na obóz letni, gdzie odpoczywają, a jednocześnie uczą się hebrajskiego. Niestety, tylko kilka osób mówi po hebrajsku w naszej społeczności.

- Jaka jest wielkość gminy w synagodze Beth Shalom?

- W każdy piątek przychodzi do nas 60–80 osób, w sobotę 50–60 osób. Kilka razy w roku, z pomocą organizacji międzynarodowych, ludzie są sprowadzani z prowincji, aby mogli uczestniczyć w naszych wydarzeniach.

- A jak tam święta żydowskie w społeczności?

- W ścisłej zgodzie z tradycją. Na przykład do Paschy z Kanady wysyłamy matzo i cały pojemnik z koszerną żywnością. Ponieważ na Kubie nie ma rabinów - utrzymanie ich jest zbyt drogie, od czasu do czasu rabini przyjeżdżają do nas z Argentyny na ceremonie, na przykład giyur. Przeważnie giyur są członkami rodzin żydowskich. I mamy cudowną i w pełni zgodną z tradycją ceremonię ślubną - chuppah.

„A jeśli rabin nie może przyjść, jakie są obrzędy?”

- Na Kubie małżeństwo stale mieszka - WSPÓLNI przedstawiciele, zmieniają się co dwa lata. Ponadto członkowie społeczności z różnych krajów zawsze przyjeżdżają na wakacje i aktywnie uczestniczą w obchodach. W niektórych miastach, na przykład Cienfuegos lub Trynidad, nie ma synagogi, w której ludzie zbierają się w prywatnych domach. Staramy się zaangażować ich w aktywne życie żydowskie.

- Czy można zachować żydowskie tradycje i przestrzegać prawa w rodzinie?

- To zależy od rodziny. Na Kubie bardzo trudno jest obserwować kaszrut. Jest tylko jeden sklep mięsny, w którym jest koszerne mięso. Ale nie wszyscy mają dla niego pieniądze. I tak na kartach rozdają tylko udka z kurczaka, większość ludzi po prostu nie ma wyjścia.

- Czy są jakieś powiązania między waszą społecznością a społecznościami Izraela?

„Tak, oczywiście.” Sam byłem kilka razy w Izraelu. Utrzymujemy regularne kontakty, kupujemy tam niezbędne akcesoria rytualne, książki. Ci Żydzi, którzy chcą repatriować się do Izraela, zawsze mogą to zrobić. W tej chwili wiem, że kilka kubańskich rodzin żydowskich dobrze zasymilowało się w Izraelu. Ktoś w kibucu, ktoś studiujący w Jerozolimie, są imigranci z Kuby w Be'er Sheva i Tel Awiwie.

- Czy żydowskie gazety i czasopisma są wydawane na Kubie?

- Głównie wewnątrz wspólnot, w synagogach. Na przykład publikujemy czasopismo i mamy stronę internetową w Internecie.

- Czy Żydzi na Kubie odczuwają jakiekolwiek problemy z komunikacją z muzułmanami, których liczba również rośnie?

- O problemach relacji Żydów z muzułmanami dowiaduję się tylko z gazet. Na Kubie przedstawiciele wszystkich wyznań żyją bardzo spokojnie.

Natalia Laidinen, doktor socjologii, pisarka, Rosja

Pierwsi osadnicy żydowscy (XVI - XVIII wiek)

Pierwszym Żydem, który postawił stopę na ziemi kubańskiej w 1492 r. Był tłumacz H. Columbus Marran Luis de Torres. Wśród hiszpańskich imigrantów na wyspie znajdowały się również inne marrany. W 1654 r. Żydzi zostali wydaleni na Kubę, wydaleni przez Portugalczyków z Brazylii, którzy rozpoczęli tam ożywiony handel. Jednak prześladowania inkwizycji doprowadziły do ​​zniknięcia społeczności żydowskiej na początku XVIII wieku.

Odrodzenie społeczności żydowskiej (koniec XIX - połowa XX wieku)

Przed uzyskaniem niepodległości Żydzi zaczęli przenosić się na Kubę z Antyli, ale szczególnie duży napływ związany był z ustanowieniem silnych więzi między wyspą a Stanami Zjednoczonymi. W 1904 r. Na Kubie powstała pierwsza synagoga, aw 1906 r. Zakupiono działkę pod pierwszy cmentarz żydowski. W 1914 r. Na wyspie Sefardyjskiej powstała osobna synagoga. Wśród kubańskich Żydów w latach dwudziestych XX wieku zauważalne były dwa trendy polityczne: syjonistyczny i komunistyczny. W latach dwudziestych - trzydziestych XX wieku na wyspie działało wiele żydowskich organizacji: Amerykański Wspólny Komitet Żydowski (1922–1923), Narodowa Rada Żydowskich Kobiet, Związek Syjonistyczny Kuby, Centralny Komitet Żydowski i Żydowska Izba Handlowa. Do końca lat 30. XX wieku liczbę kubańskich Żydów szacowano na około dwadzieścia tysięcy osób. Stworzenie niepodległego Izraela doprowadziło do odejścia Żydów. Liczbę społeczności żydowskiej w 1959 r. Szacuje się na około 12 tysięcy osób (w tym około 7 tysięcy Aszkenazyjczyków. Niemniej jednak w przeddzień rewolucji społeczność żydowska była bardzo zauważalna - w 1955 r. Otworzyli nawet nową synagogę Beth Shalom, największą na Kubie) „W sumie na wyspie do 1959 r. Istniało pięć synagog.

Kubańscy Żydzi pod rządami Fidela Castro

Rewolucję pozytywnie przyjęli kubańscy Żydzi. Jeden z kubańskich żydowskich rewolucjonistów, Enrique Oltuski, pod rządami Castro, został nawet ministrem komunikacji. Oprócz niego wśród buntowników byli także Żydzi. Socjalistyczny reżim kubańskich Żydów nie był prześladowany - nie było nawet mowy o antysemityzmie. Żydom pozwolono gotować koszerne potrawy, a radio nadawało cotygodniowy program w języku jidysz, organizowano wykłady dla Żydów (na przykład na temat Biblii i wpływu Żydów na życie i dzieło Jose Marti). Ale Żydów zmuszono do emigracji z przyczyn czysto ekonomicznych - obniżenia poziomu życia. Masowy exodus Żydów z wyspy miał miejsce już w pierwszych latach panowania reżimu socjalistycznego. Według kubańskiej federacji syjonistycznej w 1963 r. Na Kubie pozostało tylko 2586 Żydów (głównie w Hawanie). Jednak kubańskie władze nie przeszkadzały w repatriacji do Izraela przez pierwsze lata: lotnictwo kubańskie niosło powóz, a osoby wyjeżdżające mogły zabrać całą swoją własność. W 1973 r. Sytuacja uległa radykalnej zmianie - stosunki dyplomatyczne z Izraelem zostały zerwane, a Kuba przeorientowana na ruch niezaangażowany. Najwyraźniej wydarzenie to doprowadziło do zaprzestania masowej repatriacji kubańskich Żydów. Kampanie antyizraelskie rozpoczęły się na Kubie, a niektóre książki (takie jak Anne Frank i Bashevis-Singer) zostały nawet zakazane. Według niektórych szacunków w 1989 r. Na Kubie pozostało około 900 Żydów. Niemniej jednak społeczność pozostała znacząca - na początku lat dziewięćdziesiątych istniały trzy synagogi.

Żydowska emigracja stała się znów możliwa w latach 90. XX wieku - za pośrednictwem ambasady kanadyjskiej (z której skorzystało kilkaset osób). Od 1991 r. Władze kubańskie radykalnie poprawiły swoje nastawienie do religii, a zwłaszcza do judaizmu: w 1995 r. Synagoga w Santiago de Cuba została ponownie otwarta (jej budynek był używany jako studio tańca od 1979 r.), Aw 2005 r. W Hawanie synagoga „Adat Israel” odrestaurowała jedyną mykwę w mieście. W synagogach otwarto szkółki niedzielne, aw 1998 r. Fidel Castro uczestniczył w obchodach Chanuki.

Streszczenie artykułu naukowego o historii i archeologii, autor artykułu naukowego - Anton Nikolayevich Dannenberg

Historia judaizmu nie jest pierwszym stuleciem związanym z ruchem jego przedstawicieli na całym świecie. Ameryka Łacińska nie odstąpiła od tego procesu. Artykuł omawia przeszłość i teraźniejszość żydowskiej diaspory na Kubie, jej szczególne cechy. Po raz pierwszy analizowana jest sytuacja Żydów po rewolucji 1959 r., A także zmiany w rytualnej praktyce judaizmu w warunkach kubańskich.

Tekst pracy naukowej na temat „Judaizm na Kubie”

DANNENBERG A.N. Judaizm na Kubie

Historia judaizmu nie jest pierwszym stuleciem związanym z ruchem jego przedstawicieli na całym świecie. Ameryka Łacińska nie odstąpiła od tego procesu. Artykuł omawia przeszłość i teraźniejszość żydowskiej diaspory na Kubie, jej szczególne cechy. Po raz pierwszy analizowana jest sytuacja Żydów po rewolucji 1959 r., A także zmiany w rytualnej praktyce judaizmu w warunkach kubańskich.

Słowa kluczowe: religia, judaizm, Kuba, diaspora, wspólnota religijna.

Judaizm niemożliwy

bez uciekania się do historii powstawania diaspory żydowskiej, ponieważ to diaspora znajduje się w odosobnionym stanie, jest głównym nosicielem i opiekunem przekonań religijnych. Jaka jest historia powstania diaspory żydowskiej na Kubie?

Dokładna data pojawienia się pierwszych Żydów na Kubie nie jest znana. Niemniej jednak większość badaczy uważa, że ​​ich przybycie na Kubę miało miejsce wkrótce po ich wydaleniu z Hiszpanii w 1492 r. Ponadto, zgodnie z niektórymi wersjami, już w wyprawie Krzysztofa Kolumba było co najmniej trzech tak zwanych krypto-Żydów, czyli marranas, czyli ochrzczonych Żydów: Luis de Torres w „St. Ta Maria”, Juan de Cabrera w „La Pinta ”i Rodrigo de Triana w La Niñe 1.

Podczas inkwizycji hiszpańskim Żydom zaoferowano wybór: nawrócić się na chrześcijaństwo lub opuścić granice państwa. Wielu zdecydowało się opuścić Hiszpanię (sporo schroniło się w Imperium Osmańskim), ale część Żydów pozostała. To właśnie te pozostałe nazwano marranos 2. Przyjęcie katolicyzmu

Żydzi nadal praktykowali swoją religię, chociaż zewnętrznie przestrzegali katolickich tradycji. Było to swego rodzaju przebranie w celu samozachowawczości i kontynuacji zwykłego, wielowiekowego stylu życia. Oficjalnie historia żydostwa na Kubie zaczyna się od mariańskiego mariana Żyda, Luisa de Torresa. Urodził się w XV wieku, prawdopodobnie w Hiszpanii lub Portugalii, a zmarł w XVI wieku. W 1492 roku to de Torres jako pierwszy wylądował na wyspie. De Torres był tłumaczem na wyprawie Kolumba.

Zapiski Inkwizycji zachowały przypadek oskarżenia Marranes mieszkających na wyspie o potajemne uprawianie judaizmu. W 1654 r. Część Żydów wygnanych przez Portugalczyków z Brazylii wyjechała na Kubę. Prowadzili ożywiony handel z innymi częściami Indii Zachodnich. W tym czasie handel żydowski dotarł do Amsterdamu i Hamburga. Jednak prześladowania Inkwizycji i zakaz kultu innych kultów niż katolicki doprowadziły na początku XVIII wieku do zniknięcia społeczności żydowskiej na Kubie3.

Jak zauważa badacz Moses Asis, okres kolonialnej historii Kuby pokazał, że od 1500 do 1800. nie

dowody aktywnego zaangażowania ludności żydowskiej w przemysł trzciny cukrowej i nielegalny handel ze statkami duńskimi i brytyjskimi. Niemniej jednak istnieją dowody na to, że żydowscy korsarze, a nawet piraci przybyli na Kubę4.

Pod koniec XIX wieku Żydzi z Antyli Holenderskich, którzy aktywnie wspierali H. Mar-ti, przenieśli się na wyspę. Wiadomo, że sam Jose Marty był ściśle związany ze społecznościami żydowskimi w Nowym Jorku, Key West, Tampie, Caracas i wielu innych miastach. Marty poświęcił więcej niż jeden artykuł Żydom i kwestii żydowskiej. Zauważ, że elektroniczna „Encyklopedia żydowskich klanów i nazwisk” bezpośrednio pisze o żydowskim pochodzeniu przywódcy kubańskiego ruchu wyzwolenia narodowego. W szczególności wspomina się, że pełne imię José Martí to José Julian Martí i Pezz, a jego matka Leonor Perats urodziła się w rodzinie marrańskiej5.

M. Asis zauważa, że ​​wielu nie-kubańskich Żydów wniosło znaczący wkład w walkę wyspy o niepodległość. Zgromadzenie Syjon Binai z siedzibą w Key West donosi, że „ludność żydowska poparła rewolucję kubańską, Jose Marty'ego, który wygłosił swoje słynne przemówienie na progu domu jednego z naszych parafian, Luisa Fine” 6.

Kubańscy Żydzi byli zaangażowani we wszystkie aspekty kubańskiego społeczeństwa i gospodarki.Żydzi przyczynili się do rozwoju branży trzciny cukrowej.

W 1898 r. Obecność Żydów na wyspie stała się jeszcze bardziej namacalna. Aszkenazyjscy amerykańscy Żydzi urodzeni w Rumunii i Europie Wschodniej zaczęli przybywać na Kubę, aby pracować na amerykańskich plantacjach. W 1904 r. Jedenastu amerykańskich Żydów założyło pierwszą synagogę na Kubie, Zjednoczoną Kongregację Żydowską (11.N. S.) lub synagogę reformacyjną. Wydarzenie to jest uważane za oficjalny początek kubańskiej społeczności żydowskiej7. W 1906 r. Działka pod Hawaną została przejęta przez żydowskiego mi-ashkenazi, gdzie wkrótce pojawił się pierwszy cmentarz żydowski. Do tego czasu na Kubie mieszkało około tysiąca Żydów.

W tym samym czasie Żydzi z Sefardu, którzy przybyli na Kubę kilka taśm przed I wojną światową z Turcji i Bliskiego Wschodu w 1914 r., Utworzyli własną synagogę, Shevet Achim, 8 lat.

Duża liczba Żydów wyemigrowała na Kubę w latach 1910–1920. Wielu z tych Żydów przybyło z Europy Wschodniej i wykorzystało Kubę jako przystanek w drodze do Stanów Zjednoczonych. Dla niektórych z nich Kuba zmieniła się z pewnego rodzaju „punktu przeładunkowego” w stałe miejsce zamieszkania, ponieważ wyspa nie miała w tym okresie pojęcia antysemityzmu, a warunki klimatyczne były wyjątkowo sprzyjające. Wielu nowo przybyłych Żydów znalazło się poza handlem w dziedzinie gospodarki, takiej jak szwalnia. W rezultacie do 1924 r. Na Kubie mieszkało około 24 tys. Żydów, w zdecydowanej większości Aszkenazyjczycy.

Należy zauważyć, że gwałtowny wzrost liczby Żydów na Kubie wynikał przede wszystkim z faktu, że Stany Zjednoczone podjęły działania w celu ograniczenia imigracji do kraju (National Origin Act (1924)).

Wzrost liczby Żydów na wyspie nie mógł wpłynąć na ich działalność, także w sferze politycznej. Tak więc w 1925 r. Wśród członków pierwszej Komunistycznej Partii Kuby, która była niewielką grupą, było czterech Żydów: Grimberg Wasserman, Simchovich i Gurbich9.

Jak zauważa M. Corrales, kubańskie żydostwo zostało pierwotnie podzielone na dwa potężne ruchy, które można zdefiniować jako komunistyczne i syjonistyczne. Ustalili pojawienie się kubańskich Żydów jako wspólnoty10.

Sekcja żydowska w rodzącej się Komunistycznej Partii Kuby powstała w 1924 r. M. Asis błędnie uważa Sim-hovica za jednego z czterech pierwszych żydowskich komunistów, ponieważ „Junger Simhovich” to pseudonim Fabio Grobarta. Czwartym członkiem sekcji żydowskiej, według D. Kersfelda, był Miguel Mahidson, który później wyemigrował do Meksyku11.

Napływ żydowskich imigrantów na Kubę na początku lat dwudziestych spowodował zamożność Żydów z Ameryki Północnej

organizacje interweniują w ich losie. Tak więc od końca 1921 r. Na Kubę wysłano przedstawiciela wpływowej organizacji, Towarzystwa Ochrony Żydów i Pomocy Emigrantom (HIAS). W latach 1922–1923 na wyspie działa „American Jewish Joint Committee” (JDC), a także „National Council of Jewish Women”. Wspólnie organizują tak zwany Żydowski Komitet Kuby z centrum w Nowym Jorku. Komitet Żydowski działał na wyspie do 1926 r., Dopóki nie połączył się z Centrum Izraelskim, utworzonym w 1925 r. Przez imigrantów z Europy Wschodniej. Co ciekawe, wśród ludności kubańskiej Żydzi otrzymali nazwę „palacos”, nawet jeśli ci Żydzi nie pochodzili z Polski.

W 1929 r. Syjonistyczny Związek Kuby otrzymał projekt organizacyjny, stając się znaczącą siłą w następnych dziesięcioleciach.

W latach 30. XX w. Na Kubie utworzono Centralny Komitet Żydowski, który skupiał całą żydowską populację wyspy. W pogarszającej się sytuacji Żydów w Europie rozpoczęła się nowa fala emigracji, która dotknęła także Kubę.

Dyktatura Fulgencio Batista nie wpłynęła na społeczność żydowską, głównie ze względu na jej „apolityczny charakter” 12. W 1935 r. Liczba Żydów na Kubie wynosiła około dwudziestu tysięcy ludzi, a liczba ta nie zmieniła się do drugiej wojny światowej. W 1941 r. Kubańska społeczność żydowska aktywnie uczestniczyła w ruchu antyfaszystowskim, tworząc Żydowski Komitet Antyfaszystowski i Izraelskie Towarzystwo Wschodnie. W 1943 r. Powstała tak zwana Binai B'rith Lodge (B'nai B'rith Lodge), nieco później izraelskie stowarzyszenie religijne Adat (ortodoksyjne). W 1943 r. Na Kubie działały 24 żydowskie przedsiębiorstwa zatrudniające 1200 pracowników. Od 1934 r. Na wyspie działała Żydowska Izba Handlowa.

Niemniej jednak nie można nie wspomnieć o jednym nieprzyjemnym epizodzie z historii Żydów na Kubie w tym okresie. 13 maja 1939 r. Statek St. Louis z 900

Niemieccy Żydzi. Wszyscy mieli dokumenty umożliwiające im wyjazd na Kubę. Ale kiedy statek zbliżył się do wybrzeża wyspy 27 maja 1939 r., Kubański prezydent Federico Laredo Bru nie zezwolił mu wejść do portu w Hawanie. Problem dotyczył kubańskiego ustawodawstwa, które zmieniło się przed chwilą, a także oszustwa Manuela Beniteza, który w tym czasie był odpowiedzialny za kwestie związane z procesami imigracyjnymi. Benitez, wykorzystując lukę w dekrecie 55, w której rozróżniono uchodźców i turystów, sprzedał pasażerom z Saint Louis fałszywe zezwolenia na wjazd na Kubę. Wszystko mogło się udać, ale 5 maja 937 r. Przyjęto dekret, który zaostrzył różnice między turystami a uchodźcami. Oszustwo zostało otwarte i zażądali od żeglarzy pełnej kwoty, którą musieli zapłacić jako uchodźcy zgodnie z prawem kubańskim. W rezultacie statek, który nie został zaakceptowany przez Kubę (a następnie Stany Zjednoczone) został zmuszony do powrotu do Europy, skazując Żydów na pokład na śmierć.

Powojenne procesy migracyjne i zmieniający się status ludności żydowskiej na całym świecie doprowadziły do ​​odpływu kubańskich Żydów z wyspy. W rezultacie do 1952 r. Na Kubie pozostało około 12 tysięcy Żydów, w tym 7 200 Aszkenazyjczyków.

Wraz z pojawieniem się Żydów na wyspie na Kubie pojawiła się również religia narodowa tego ludu, judaizm. A jeśli w przypadku katolicyzmu mówimy o pewnej, ale jednak transformacji w specyficznych warunkach Ameryki Łacińskiej, to w przypadku judaizmu takie stwierdzenie nie jest możliwe. Pomimo wszystkich trudności związanych z małą diasporą, a także wydarzeń na Kubie w drugiej połowie XX wieku, judaizm na wyspie przetrwał i nadal istnieje. A jeśli przed 1959 r. Kubańscy Żydzi byli częścią światowego żydostwa, to po rewolucji byli praktycznie odizolowani. Jak istniała diaspora w tym okresie i co się z nią dzieje dzisiaj?

Po rewolucji na Kubie społeczność żydowska zareagowała na to wydarzenie.

dość szybko i jednoznacznie: 94% z piętnastu tysięcy kubańskich Żydów opuściło kraj w ciągu kilku lat, osiedlając się w USA, Izraelu, Wenezueli, Panamie, Kostaryce i innych stanach13.

Należy zauważyć, że początkowo część żydowskiej populacji wyspy pozytywnie spotkała się z rewolucyjnymi przemianami. Ponadto Żydzi brali udział w ruchu z 26 lipca. W szczególności Enrique Oltuschi był jednym z przywódców rewolucyjnego podziemia, a po dojściu Castro do władzy został nawet ministrem komunikacji. Oprócz niego żydowskimi aktywistami wśród rebeliantów byli Fabio Grobart, Israel Behar Dou-Nas, Gaide Tamara Burke, Archie Ratlov, Marcus Epstein, Julio Novomodi14.

Od 1959 r. Na Kubie nadal działało pięć synagog (w 1955 r. Powstała największa synagoga na wyspie, Patronato de la Casa de la Comunidad Hebrea de Cuba („Bet Shalom”)). W latach siedemdziesiątych jeden z nich w Santiago de Cuba został zamknięty i ponownie otwarty dopiero w 1996 roku. W latach 80. kolejna synagoga (Zjednoczona Kongregacja Żydowska) była na skraju zamknięcia. Niemniej życie religijne kubańskich Żydów trwało przez cały okres rewolucyjny.

Oczywiście za czasów Castro (jak poprzednio) na Kubie nie było oznak antysemityzmu. Ale judaizm, jak każda inna religia, podlegał znaczącym ograniczeniom. Chociaż działalność religijna trwała nadal, jej poziom w środowisku żydowskim budził poważne obawy. Niewielka liczba społeczności określiła jego stan. Jak zauważa szefowa Beth Shalom: „Do końca lat osiemdziesiątych rozwój był tak słaby, że obawialiśmy się, że judaizm umrze na Kubie. Wiedzieliśmy, że musimy działać lub będzie za późno, aby całkowicie zmienić sytuację” 15.

Żydzi mogli kupować i sprzedawać żywność koszerną, a także otrzymywać różne datki z zagranicy na święta, takie jak Pascha i Nowy Rok. W bogatej dzielnicy Hawany Vedado nadal prowadził koszerną restaurację z jedzeniem.

Przemiany wpływające na edukację dotknęły kubańskich Żydów, ale

i poczyniono tutaj pewne ustępstwa. Tak więc szkoła żydowska im. Alberta Einsteina została przekształcona w szkołę publiczną, ale po południu oddano dwie sale do nauki języka hebrajskiego. Jak zauważa S. Kiperman, nie było szczególnych ograniczeń w działalności organizacji syjonistycznych16.

Ale są też inne dowody. Jeśli publiczna strona życia żydowskiej diaspory nie została całkowicie sparaliżowana, sytuacja z religią była inna. W związku z tym, odpowiadając na pytanie, jaki był stan judaizmu w latach 1960–1990, respondenci ankiety przeprowadzonej przez amerykańskich ekspertów odpowiedzieli, że praktyka religijna praktycznie zanikła w tym okresie17.

Według kubańskiej federacji syjonistycznej w 1963 r. Na Kubie pozostało 2586 Żydów, reprezentujących 1022 rodziny. Większość z nich mieszkała w Hawanie i była Aszkenazyjczykiem. Według Jewish Encyclopedia do 1965 r. Na wyspie mieszkało 2000 Żydów, aw latach 1970-150018. Jak zauważa R. Sanchez, w latach 80. nieco mniej niż 100 osób opuściło wyspę. Główny powód ich odejścia można zdefiniować jako ekonomiczny19.

Od połowy lat 60. władze kubańskie próbują przejąć kontrolę nad działalnością ludności żydowskiej na wyspie. Przejawiało się to przede wszystkim w próbach upolitycznienia świąt żydowskich. Tak więc na przykład Paschę zaproponowano jako nie tylko tradycyjne święto żydowskie, ale także święto wyzwolenia narodowego. Dla żydowskiej inteligencji okresowo organizowano wykłady na takie tematy, jak Biblia i żydowski wpływ na życie i dzieło Jose Marti. Ponadto w radiu nadawano trzydziestominutowy cotygodniowy program w języku jidysz - jedyny w tym czasie program w języku kubańskim20. Wszystko to doprowadziło do tego, że w 1965 r. 90% kubańskich Żydów, w tym rabinów i Mohelów, opuściło wyspę21.

Do pewnego momentu F. Castro utrzymywał przyjazne stosunki z Izraelem. Nie było przeszkód dla tych, którzy chcieli się tam wybrać.

Mieli prawo zabrać ze sobą całą swoją własność, a transport został przeprowadzony przy pomocy lotnictwa kubańskiego. W rzeczywistości zerwanie stosunków dyplomatycznych między Izraelem a Kubą w 1973 r. Zostało przeprowadzone pod presją Związku Radzieckiego. Innym czynnikiem był ruch niezaangażowany, który obejmował antyizraelskie państwa arabskie.

Kubańska polityka zagraniczna, ukierunkowana na wspieranie Palestyny ​​w konflikcie z Izraelem, spowodowała szereg niedogodności dla życia wewnętrznego kubańskich Żydów. Na terytorium Kuby istniały obozy szkoleniowe dla Palestyńczyków. Przeprowadzono także różne kampanie antyizraelskie, w tym zakaz niektórych rodzajów literatury. W szczególności na Kubie zabroniono publikacji książek Anny Frank, Izaaka Bachevicha Singera i Eli Weissera.

W rezultacie judaizm kubański dzisiaj uważa za swój główny cel nawrócenie tych Żydów, którzy mieszkali na wyspie, ale ze względu na sytuację polityczną w poprzednich dekadach znaleźli się poza wspólnotą religijną. Sytuację komplikował fakt, że w przeciwieństwie do innych wyznań religijnych, judaizm nie mógł przyciągnąć nowych zwolenników z zewnątrz. Tak więc główne dzieło od samego początku koncentrowało się na ludności żydowskiej, przede wszystkim młodzieży.

Nie mając wystarczających zasobów, aby ożywić aktywną działalność religijną (głównie finansową), społeczność kubańska zwróciła się do Amerykańskiego Wspólnego Komitetu Żydowskiego, który wprowadził ochotników i udzielił pomocy materialnej kubańskim Żydom.

Jeśli w Hawanie na początku lat 90. trzy synagogi nadal działały, na innych obszarach kraju sytuacja nie była tak sprzyjająca. Rabini zwrócili się o pomoc do najbardziej aktywnych członków społeczności. W rezultacie ośrodki żydowskie zaczęły powstawać w całym kraju. Trybunał rabiniczny, składający się z członków Zjednoczonych Synagog Ameryki, zatwierdził reformy zainicjowane przez kubańskich Żydów.

Według wielu badań do 1989 r. Społeczność żydowska na Kubie była reprezentowana w liczbie około 900 osób lub 305 rodzin. Spośród nich 635 (70%) urodziło się z żydowskich matek, reszta była Żydami według ojca. Z 194 par w zaledwie 14 oboje partnerzy byli Żydami22.

Sytuacja zaczęła się zmieniać od 1991 roku, kiedy oficjalnie religia wyszła z presji ideologii. Według kubańskiej Żydówki, profesor antropologii z University of Michigan, Ruth Behar, która mieszka w USA, kiedy przybyła na Kubę w 1991 roku, odkryła, że ​​synagoga Beth Shalom stała się swego rodzaju epicentrum życia żydowskiego w Hawanie, gdzie kubańscy Żydzi próbowali po rewolucyjnym okresie świetności dziesięciolecia, aby dowiedzieć się, co to znaczy być Żydem otwarcie. 23

W latach 90. wielu kubańskich Żydów opuściło wyspę, pędząc głównie do Stanów Zjednoczonych. W tym samym czasie reszta rozpoczęła aktywne poszukiwanie tożsamości. W tym okresie zaobserwowano pewną falę judaizmu, kiedy nie-Żydzi w tradycyjnym sensie (urodzeni z żydowskiego ojca) zaczęli aktywnie akceptować giura, zamieniając również swoje dzieci w judaizm.

Według Ivana Gleita, który jest kierownikiem programów kubańskich w Amerykańskim Wspólnym Komitecie Żydowskim i kontroluje wszystkie społeczności żydowskie na wyspie, na początku lat 90. sytuacja wyglądała następująco: „Gdy mieli siedem osób w pokoju z trzema Torami, nazywali to „kubańskim min-yang” 24. Ironia Glythe'a jest zrozumiała i oczywista, ponieważ zgodnie z żydowskimi tradycjami minjan, to znaczy kworum niezbędne do uwielbienia i modlitwy to co najmniej dziesięć osób.

W sytuacji, która rozwinęła się w latach 90., społeczność żydowska Stanów Zjednoczonych aktywnie pomagała kubańskim Żydom nie tylko finansowo, ale także organizacyjnie. Na Kubę przybyli specjaliści, którzy pomogli między innymi ożywić samą tradycję religijną. Pomagali w przeprowadzaniu ceremonii, wesel według kanonów żydowskich i tak dalej.

Dzisiaj Kuba oficjalnie nie uznaje państwa Izrael. Podarte

W 1973 r. Stosunki dyplomatyczne nadal tak są. Mimo to Kubańczycy mają możliwość za pośrednictwem kanadyjskiej ambasady w Hawanie sporządzić odpowiednie dokumenty na późniejszą emigrację do Izraela. Od 1995 r. Około 400 kubańskich Żydów korzystało z tego prawa25.

Przemieszczanie Żydów z Kuby do Izraela nazywało się Operacją Cygaro. Jego istotą była trójstronna umowa między Kubą, Kanadą i Izraelem, zgodnie z którą strona kanadyjska przejęła wszystkie sprawy związane z dokumentacją. Należy zauważyć, że prawdopodobnie liczba dokumentów przedłożonych ambasadzie kanadyjskiej sprawiła, że ​​F. Castro pojawił się na uroczystości Hannuki w synagodze Beth Shalom w 1998 r.

W tym samym 1998 r. Papież Jan Paweł II złożył wizytę na Kubie, która spotkała się 25 stycznia z wyznaniami niekatolickimi na wyspie. W spotkaniu uczestniczyli przedstawiciele judaizmu. Zwracając się do nich, papież powiedział: „Chcę również przekazać specjalne pozdrowienie reprezentowanej tu społeczności żydowskiej. Wasza obecność jest wymownym wyrazem braterskiego dialogu mającego na celu lepsze zrozumienie między Żydami i katolikami, który stał się jeszcze szerszy dzięki Soborowi Watykańskiemu II. Dzielimy wspólne dziedzictwo duchowe zakorzenione w Piśmie Świętym, być może Bóg, Stwórca i Zbawiciel, wspiera nasze wspólne wysiłki, aby iść razem i zachęcony boskim słowem, możemy wzrastać w wierze i namiętna miłość do Niego. Być może kiedyś wszystko to znajdzie wyraz w skutecznych działaniach z korzyścią dla każdego człowieka. ”26

Powściągliwy stosunek władz kubańskich do rodaków-Żydów jest wyraźnie widoczny w stanie najstarszej sefardyjskiej synagogi w Hawanie, „Szetew Achim”, która ze względu na swój opłakany stan (faktyczne zniszczenie budynku, w którym się znajdowała) została zmuszona zamknąć drzwi w 1995 r. W rezultacie, jak zauważa Ruth Behar, „jedynym dowodem na dziedzictwo Sefarda na Kubie pozostaje

Sefardyjskie Centrum Żydowskie 27. Ale Centrum to podupadło na początku 2000 roku. Bardzo znaczące jest to, że większość z nich została wynajęta przez wyznawców afro-bin santeriya, 28 lat i tam w południe „za ścianą można usłyszeć śpiewy ku czci afro-kubańskich bogów - Orisha” 29.

Przywrócenie żydowskiej tradycji odbywa się dziś na Kubie głównie dzięki zagranicznym datkom żydowskim. Tak więc w 1995 r. Synagoga w Santiago de Cuba została ponownie otwarta, w budynku której od 1979 r. Mieściło się studio tańca.

Jednocześnie należy zauważyć, że w 2005 r. W innej ortodoksyjnej synagodze w Hawanie „Adat Israel” przywrócono jedyną hawańską łaźnię mykwową do kąpieli rytualnych w tradycji żydowskiej. W tym samym czasie, przed przywróceniem mykwy, kubańscy Żydzi oczywiście przestrzegali wymogu wykonywania rytualnych kąpieli oczyszczających, ale wykonywali je na morzu pod nadzorem rabinów. Ponieważ synagoga „Adat Israel” jest patronowana przez ortodoksów z Chabadu Lubawicza, nabożeństwa odbywają się tutaj codziennie i tylko mężczyźni mogą czytać Torę i odprawiać nabożeństwo.

Poważny dziś jest problem religijnej edukacji żydowskiej na Kubie. Szkoły niedzielne są otwarte w synagogach dla tych, którzy chcą bliżej poznać żydowską religię, język i kulturę, ale oficjalnie rząd nie zezwala na instytucjonalizację edukacji religijnej. Według niektórych kubańskich Żydów władze fragmentarycznie łamią Deklarację Praw Człowieka, która głosi prawo rodziców do edukacji dla swoich dzieci.

Kubańscy Żydzi są bardzo zaniepokojeni kampanią rządu mającą na celu poinformowanie społeczeństwa o sytuacji wokół konfliktu arabsko-izraelskiego. Według nich rząd mylnie informuje obywateli o prawdziwym stanie rzeczy, a prawdziwe informacje docierają na wyspę tylko przez Żydów przybywających na Kubę.

Mówiąc o kubańskich Żydach, należy oczywiście zastrzec, że dziś na Kubie jest tylko około 25 tzw. „Czystych” Żydów, to znaczy urodzonych z ojca i matki Żydów30. Ale próba zyskania

Dziś ich tożsamość etniczna i religijna jest bardzo aktywna w diasporze. Co roku organizowane są tak zwane obozy (Majanot), w których Żydzi z całej wyspy studiują żydowski (żydowski) sposób życia i tradycje swojego ludu. Ponadto, jak zauważa E. Sadras-Ron, religia w dużej mierze dała Kubańczykom możliwość przezwyciężenia politycznych ograniczeń w stosunkach ze społecznością międzynarodową: misje religijne zarówno na Kubie, jak i poza nią są bramą dla społeczności międzynarodowej31.

Podsumowując, należy zauważyć, że historia i obecna sytuacja judaizmu na Kubie mówi o fenomenie samozachowawczości, tradycyjnym dla tej religii, nawet w najtrudniejszych warunkach. Jeśli na pierwszym etapie, przed rewolucją 1959 r., Kubańscy Żydzi nadal mogliby utrzymywać kontakt ze swoimi współwyznawcami w Ameryce Łacińskiej, a przede wszystkim w USA, a następnie po dojściu do władzy F. Castro, byli praktycznie całkowicie odizolowani. Wydawałoby się, że przez ponad trzydzieści lat (do 1991 r.) Tak mała diaspora mogła całkowicie się rozpuścić i utracić tożsamość religijną. Ale judaizm po raz kolejny wykazał zdolność do przetrwania, poświęcania szczegółów, ale zachowania swojej istoty.

1 Weiner R. Żydzi na Kubie. Adres dostępu: http://www.israelfound.com/Cuban-Jews.php

2 W użyciu marrano oznacza świnię. Istnieją jednak inne wersje etymologii terminu „marrano”: hebrajski. typ oshai (mar'it ain, „wygląd”), aram. Osz Ares (Mar Anus, „Forced”), hebr. yoshe (mumar, „krzyż”) z hiszpańskim zakończeniem „ano”, arabski. tiga''ee („obłudnik”), a nawet z kościelnej klątwy lat. Anathema Maranatha.

3 Lebiediew N. Cukier, cygara i Żydzi. Adres dostępu: http://www.jewish.ru/history/ fact / 2011/06 / news994297761.php

4 Asis M. Judaism in Cuba 1959-1999. Seria okazjonalna ICCAS. 2010. str. 3

5 Encyklopedia żydowskich klanów i nazwisk. Adres dostępu: http://www.jewage.org

6 Zgromadzenie B'nai Syjon. Adres dostępu: http: // www. binaizionkw.org/history.htm

7 Weiner R. Żydzi na Kubie. Adres dostępu: http://www.israelfound.com/Cuban-Jews.php

8 Snitkovsky V. Miasta Karaibów. Kuba: Pierwsze kroki Luis de Torres // Jewish World (rosyjskojęzyczna gazeta amerykańska). 2008.13 stycznia Numer 3.

9 Asis M. Judaism in Cuba 1959-1999. Seria okazjonalna ICCAS. 2010.P.5.

10 Corrales M. The Chosen Island: Żydzi na Kubie. Chicago: Salsedo Press. 2005.P. 191.

11 Kersffeld D. „Polacos” na Kubie: primeros pasos del comunismo judio en la isla // Revista Estudios. Nie 23, 2010. Adres dostępowy: http: // www.estudiosgenerales.ucr.ac.cr

12 kubańska gmina żydowska. Historia Adres dostępu: http://www.chcuba.org/english/ community / history.htm

13 Asis M. Judaism in Cuba 1959-1999. Seria okazjonalna ICCAS. 2010.P. 3.

14 Kiperman S. Kuba, Żydzi, Izrael // Żydowski publicysta. 2006.13 / 128. Lipiec

15 Bearden M. Kuba's Jewish: Rebuilding a Religion // The Tampa Tribune. 1998.4.02.

16 Kiperman S. Kuba, Żydzi, Izrael // Żydowski publicysta. 2006.13 / 128. Lipiec

17 Heft LaPorte H., Sweifach J., Strug D. Życie żydowskie na Kubie dzisiaj // Journal of Jewish Communal Service. Vol. 84. 2009. Nie. 3/4 Str. 317

18 Fernandez Valderrama C. Una Breve Mirada a la Inmigracion Judia en Cuba. Adres dostępu: http: / /www.lajiribilla.cu/2001/n11_julio/298_11.html

19 Sanchez R. Tradicion y modernidad: Los judios en Cuba // Revista de Africa y Medio Oriente. 1993. Vol. 10. N? 1-2. Str. 143.

20 Kiperman S. Kuba, Żydzi, Izrael // Żydowski publicysta. 2006.13 / 128. Lipiec

21 Kaplan D.E. Fidel i Żydzi // Moment. 2004. sierpień. Str. 43.

22 Asis M. Judaism in Cuba 1959-1999. University of Miami, 2000 P. 7.

23 Behar R. Wyspa zwana domem. Rutgers University Press, 2007. P. 15.

24 kubańskich Żydów świętuje odnowę centrum i odrodzenie społeczności. Adres dostępu: http: // www.jewishcuba.org/patron2.html.

25 Judios cubanos se unen los invasores de Palestina en Israel // Rewizja. 15.01.2009.

26 Spotkanie z innymi wspólnotami chrześcijańskimi. Przesłanie Jana Pawła II. Niedziela, 25 stycznia 1998 r. - Adres: http://www.vatican.va/holy_father/ john_paul_ii / speeches / 1998 / styczeń / dokumenty / hf_jp-ii_spe_19980125_lahavana-confessioni_en.html

27 Behar R. Wyspa zwana domem. Rutgers University Press, 2007. P. 65.

28 Santeria jest religią afro-kubańską powszechną na Kubie, która łączy katolicyzm z przekonaniami religijnymi czarnej ludności (religia joruba).

29 Behar R. Wyspa zwana domem. Rutgers University Press, 2007. P. 66.

30 Corrales M. The Chosen Island: Żydzi na Kubie. Chicago: Salsedo Press, 2005. P. 307.

31 Sadras-Ron E. Tożsamość Żydów i odrodzenie religijne na poradzieckich Kubach // Badania tożsamości. 2010.P. 18–36.

Pin
+1
Send
Share
Send

Obejrzyj wideo: Kabaret Dudek - Sęk (Kwiecień 2020).